MANTRAS

O que é um mantra?

Um mantra é uma poderosa palavra ou frase que pode ou não ter significado, da mesma forma como uma frase.  Compare feitiços, encantamentos e fórmulas de oração em outras tradições espirituais. O termo é uma palavra sânscrita "mantra" que combina a raiz manas (mente) com  tram (proteção) de modo que o significado literal é proteção da mente.


A metafísica tradição indiana explica que o corpo é composto da combinação de cinco elementos (pancha mahabhuta, em sânscrito).  São eles: éter, ar, fogo, água e terra.  Estes contribuem para o tanmatras ou propriedades sutis: shabda (som), sparsha (toque), rupa (forma ou aspécto), rasa (sabor), e gandha (cheiro).  Observe que o primeiro é o som.  Como exemplo, cita-se: 

A divindade hindu, um aspecto de Shiva, conhecida como Kala Bhairava ("som formidável") em um templo de Hanuman, em Katmandu, no Nepal, onde "Se você falar uma mentira aqui, você morrerá instantaneamente."

Mantra é um elemento característico do complexo de religiões indianas conhecida hoje como  Hinduísmo (Sanatana Dharma), que utiliza o sânscrito como língua sagrada.  Budismo como o conhecemos surgiu a partir do contexto indiano e mantra é uma característica, até mesmo uma parte essencial dele, também.

É poderoso, eficaz e digno de respeito.  "Um mantra é como o encontro com Buddha ou Bodhisattva em si mesmo."  Dzigar Kongtrul Rinpoche

Alguns podem pensar que a prática da recitação de mantras não era um aspecto do sistema dharma que Buda Sakyamuni ensinou, uma vez que raramente é mencionada nos Sutras.  Outros podem considerar que o mantra do Sutra do Coração - OM, Gate, Gate, Paragate, Parasumgate, Bodhi, Swaha - é prova suficiente, mas que a essência condensada do ensino Prajanaparamita é considerado um tardio complemento por estudiosos da História do Budismo.

Quando o jovem Panthaka (em Patisambhida) teve dificuldade em memorizar um versículo curto mesmo - e aí vemos que a pronúncia das palavras foi um método de ensino fundamental - a instrução pessoal do Buddha para ele era: enquanto varrer ou lavar, continuamente recitar a frase , "Sujeira, já era!"

Também está escrito que, para a proteção daqueles que eram eremitas  da floresta ou que viviam em lugares isolados, o Buda ensinou o uso de protetores dharani ou encantos. Assim, descobrimos que na iconografia, mantra é simbolizado não só pelo  mala (colar de contas) que uma divindade ou bodhisattva pode estar portando, mas também por pequenas defesas, como os desenhos que aparecem como elementos decorativos. (Um mantra é "mente-proteção" - como uma barreira protege uma parte de um terreno).

Na tradição budista tibetana, ou qualquer outra linhagem Vajrayana -inclusive, no Mahayana em geral - há a convicção de que os sutras e, especialmente, o cânone Pali fornecem apenas parte das informações que temos sobre os métodos ensinados por Buda.

O Paramadibuddha, o básico Kalachakra Tantra, diz de Buddha Sakyamuni que "Ele mostrou o caminho para realizar a mais perfeita iluminação sob a árvore Bodhi em Bodh Gaya, na Índia, na madrugada de lua cheia do mês de Abril / Maio."

Então, "Por um ano ele ensinou o Paramitayana Geral. Em especial, no Monte Vulture Heap, ele girou a Roda do Dharma da Perfeição da Sabedoria, o principal, última Roda do Darma do sistema Paramita do Mahayana." 

E, "Na lua cheia de março / abril, o décimo segundo mês contando a partir do momento em que ele obteve o estado Búdico, o Buddha estava ensinando o Paramitayana no Monte Vulture Heap".

 

Enquanto lá no Vulture Peak (Pico da Águia), como professor demonstrou o Dharma, ensinando o Mahayana de acordo com a Perfeição do Sistema de Sabedoria, "Ao mesmo tempo, ele manifestou uma outra forma dentro da grande stupa próxima a Shri Parvata chamado Shri Dhanyakataka, no sul da Índia, onde ensinou o Mantrayana ".

Lá,"Na mandala da esfera dos fenômenos. Ele morava na casa do Vajra Universal, no espaço, imaterial e muito lúcido, indivisível e radiante. Ele ensinou o Tantra na linda esfera dos fenômenos, pelo mérito e sabedoria dos seres humanos. "
Portanto, sabemos que, apesar do mantra  ter-se originado na tradição cultural da Índia Antiga, ele constitui uma parte genuina da tradição Budista.

Sobre as qualidades distintivas do Mantra Budista,  Jamgon Mipham (d. 1912) um grande estudioso do Tibete, escreveu "Essência Luminosa":

Admire-se ou não, os mantras criados pelo Buddhas e aqueles criados por Brahma e outras figuras semelhantes, são iguais em força.   Há uma diferença entre essas duas categorias do ponto de vista da aparência, já que as anteriores são abençoadas pelo Buddhas para beneficiar aqueles que precisam de orientação.  Aqueles mantras que são determinados à semelhança das autênticas escrituras são incomparáveis.

Pode-se acrescentar, uma vez que todos os sons são portais simbólicos para a completa libertação, que o número de mantras ensinados no que diz respeito àqueles que necessitam de orientação também deve ser ilimitado. Acima de tudo, já que as letras raiz são abençoadas, tudo que é derivado de semelhantes sílabas  diria-se ser Mantra.   E ainda mais, já que a palavra iluminada do Buda, em todas as suas formas diversas, não conhece a parcialidade ou o preconceito, tudo seria um Iluminado Discurso.   Se este for o caso, vai a pergunta:  Por que a recitação de mantras tem efeitos diferentes da conversa normal e assim por diante?

No entanto, isso não quer dizer que simplesmente ouvir o som da conscientização mântrica, do "Thus-gone one",  pelo poder das emanações inconcebíveis do Buddha seja completamente inútil.

A Fundamental  Intenção de Manjusri explica:

Recitando os mantras dos "Thus-gone ones"...É, desta forma, benéfico.

Mesmo aqueles que lançam um olhar, tornar-se-ão seguidores.

Portanto, a partir da perspectiva de como as coisas aparecem convencionalmente, bênçãos ocorrem uma vez os mantras dos ensinamentos do Buddha veem junto com o próprio interesse devotado de alguém.  Porque as corretas causas e condições foram reunidas, as bênçãos de fato ocorrem, assim como um broto que ao germinar de uma semente, encontra água e outras condições necessárias no local, e como as bênçãos que acontecem quando um indivíduo de coração puro reúne-se com um discípulo que o vê como um realizado.


Mipham Jamgon ~ Essência luminosa.

Sílaba Semente 

Um mantra é composto de uma ou mais sílabas e, aproximadamente, qualquer sílaba pode ser usada como um mantra.  No entanto, os mantras mais usuais estão associados a uma divindade em particular e aparecem como parte do ritual de adoração desta divindade - uma fórmula de louvor / invocação.

Alguns sons individuais conhecidos como bijas, conhecidos como "sílabas-semente", são pensados para conter a essência de um mantra e, por associação, a essência da divindade. Por exemplo, no sânscrito (ou o Tibetano) a letra A (ver imagem em vermelho abaixo) é considerada para representar a essência da fórmula Prajnaparamita ( Sutra do Coração).

Mantrayana

No budismo, a recitação de mantras é considerada uma forma completa para a Auto-Iluminação. 

No Yoga Tantra Superior, a sílaba semente desempenha um papel importante no profundo processo de meditação conhecido como "tirando os três kayas do caminho ", que é uma técnica para transformar bardo da morte  e renascimento.        Out of Space, nós visualizamos a sílaba semente da divindade, o Samboghakaya (Corpo do Prazer) entendida como a mente de um Buddha, e esta purifica o estado de bardo.  A semente cresce na forma Nirmanakaya da divindade, a verdadeira manifestação  que é subentendida como purificar  o renascimento.

Esta técnica milenar que utiliza o crescimento bija emergente é uma invenção genial - um processo multi-camadas, onde o sinal visual de um som cria uma espécie de síntese sensorial. À medida que cresce e se transforma, temos um exemplo real de criação, como em "O Verbo feito carne" (Novo Testamento, Evangelho de João ".) Para os budistas, esta possibilidade não é pensada como uma atividade exclusiva dos seres onipotentes.

À medida que nós participamos deste processo de simbolismo onde nós retiramos da Vacuidade um nome ou rótulo que é feito para florescer em um objetivo, neste caso a forma real de um buddha, estamos imediatamente em contato não só com a divindade, mas com a nossa própria natureza.  Nós experimentamos um padrão determinado, o princípio e o processo pelo qual todos os fenômenos, incluindo os Buddhas, surgem.

Com relação ao mantra, é o dharani [Skt. Manter como um, ou concentrar-se] um mantra atuando como um encanto. 

Veja o emblema Kalachakra que consiste principalmente das interligadas 10 letras que compõem o dharani.

  

OM

O mais famoso mantra, um bija que também funciona como um dharani é Om ou, mais precisamente, Aum.  A explicação hindu, às vezes, relaciona as suas 3 letras a Brahma, Vishnu e Shiva.  As três letras e seus sons  são também considerados para operar sobre os chakras ou centros de energia do corpo.

 As escrituras hindus, o Mandukya Upanishad, chamam o OM, "... esta imperecível Palavra". OM é o universo, e este é o OM manifestado. O passado, presente e o futuro, tudo o que foi, tudo o que é, tudo o que será é OM.  Da mesma forma, tudo mais que possa existir além dos limites do tempo, aquilo, também, é OM ".

Além disso, as letras podem ser consideradas para elevar a estados de consciência, assim como A= alerta, U = sonhando, M = adormecido. O ponto da garganta um pouco antes do "a", é o silêncio que, após o ruído, vai-se, elevando para o Vazio, ou num sistema diferente, o Absoluto.

Os 18 volumes do mito Indiano nos versos chamados Os Puranas dizem que Aum ou como mais usualmente o escrevemos, Om, era o som do ato de criação, por si só - o grunhido  d'A Mãe dando a Luz.
Este significado nasceu através da visão de que Aum é uma forma contraída do comando Evam: Seja!


E, de fato, para os Budistas Tibetanos, é o som que personifica a fonte de todas as manifestações da Atividade Iluminada, isto é, o Dharmakaya.




Karthar Khenpo Rinpoche ( KTD ) explica que o som, OM, não é tão incondicional quanto é o som  Ah.
Ah é frequentemente gravado no verso de tangkas e imagens de bronze. ( Figura abaixo).

   Visualização

Em muitas práticas tântricas budistas, porém, mais notavelmente durante Guru Yoga, onde nos unimos com a continuidade de uma linhagem, nós meditamos sobre OM, AH e HUNG como as Três Luzes.  Imaginando que estamos recebendo as bênçãos do Corpo, da Palavra e da Mente do Guru, nós visualizamos estas três sílabas nos centros da cabeça, garganta e coração, onde elas, respectivamente, elevam para os aspectos dos Buddhas.

Om é branco e colocado na testa. Ele representa o Corpo da Forma ou Nirmanakaya.

Está associado a Buddha Vairochana.

Ah é vermelho, colocado no centro da garganta, e representa a Palavra Iluminada de Buddha. Está associado com o Sambhogakaya ou Corpo do Prazer. É relacionado ao Buddha Amitabha e Família Lotus das divindades .

Hum (ou em tibetano, Hung) é azul.  Colocado no centro do coração, representa Dharmakaya ou Corpo da Verdade. Eleva à Mente Iluminada, associada com Akshobya e a família vajra dos Buddhas.

 O Lama fala sobre Mantras

 Khyabje Kalu Rinpoche do Budismo Secreto: Práticas Vajrayana

No Tibete, a tradição budista é antiga,  resultando o fato de que todos reconhecem que recitar mantras tem efeitos benéficos.  Enquanto que os ocidentais, frequentemente, veem os mantras só como palavras, apenas uma atividade de expressão,  não entendo os seus efeitos.    Não conseguem ver claramente como estas palavras podem agir sobre a mente.

O importante desempenho das palavras em nossos estudos é conhecido; elas são um veículo indispensável.  Um ditado tibetano muito bem enfatiza o poder da fala: "Palavras não são afiadas, nem cortam, mas podem ferir o coração de um ser humano."

Alguns ocidentais, como se disse anteriormente, pensam que os mantras são apenas sons sem significado, que recitá-los é só perda de tempo, e que isso é muito melhor para meditar.

De certa forma, a meditação deve despertar ainda mais dúvidas do que os mantras. Não se faz nada meditando!  A reticência concernente à recitação de mantras vem de dois fatores:


1. Desconhecimento da função e benefícios dos mantras descritos pelo Buddha.

2. Falta de reflexão sobre a preciosa existência humana, morte e impermanência, a lei do carma, e sobre a natureza insatisfatória do samsara [existência cíclica].

Mesmo para alguém que tem algum conhecimento do Dharma [ensinamentos budistas], mas é preguiçoso, recitar um mantra deve lhe parecer um exercício  muito difícil.

~ Khyabje Kalu Rinpoche [d. ~ Kalu [Rinpoche Khyabje d. 1989] at Samye Ling, March 1983 1989] em Ling Samye, março 1983

Bardor Tulku, ensina sobre o Mantra 

Realização da Prática

Para um indivíduo "realizar a prática" de qualquer divindade significa ter dito 100 000 repetições de cada sílaba do mantra da divindade. Portanto, no caso de Chenresik, 600 000 é o requisito (Ven. Bardor Tulku. Um ensinamento sobre a oração Tashi.)

O total de montagem de mantras que são cantados, ou murmurados, geralmente é contado por meio de mala [tenwa, em tibetano], ou colar de contas para oração .

Como você verá abaixo, o mantra é visto como "exercício", quer haja compreensão por parte do praticante, ou não.  Pode ser dito em voz alta, murmurado ou repetido silenciosamente___ confiando na memória do som ou na visualização das letras___na mente.

Ubiquitous,  sobre Mantra Tibetano

O bodhisattva da compaixão,  Avalokiteshvara, que é chamado, em tibetano, Chenresi [frequentemente soletrado Chenresig ou Chenresik],  disse ter dado um mantra especial para Nagarjuna que deixou-o  para Lion-face Dakini  transmitir a Padmasambhava, cuja actividade confirmou o budismo como religião predominante no Tibete.

Este é o " Seis Sílabas" - ou o Maha Mantra "Om Mani Padme Hum ".

Em tibetano: pronuncia-se "Om Mahni Peh-meh Hoong". 

Ele pode ser encontrado pintado, esculpido e inscrito em todo tipo de superfície.

De fato, naquela montanhosa parte do mundo, uma única utilização  encontrada para a  maravilhosa máquina, que é uma Roda,  é girar o mantra através do dispositivo nas mãos - a Roda de Oração.

                                                  

             

Assim, podemos ver que para muitas pessoas os mantras não precisam sequer ser tocados,

ou cantados, para serem eficazes; o seu poder pode residir na sua forma escrita, mesmo que esta não seja exibida.

Até pequenas bandeiras de algodão fino e também os banners de grande porte, que são acionados pelo vento, são igualmente capazes de enviar mantras e orações.

Cada uma das seis sílabas é dirigida a um dos seis reinos da existência. Dizer o mantra é como rezar e ajudar os indivíduos em todas as situações possíveis. Quando você diz este mantra, você está se comportando como um bodhisattva, com a intenção consciente de trabalhar para o esclarecimento de todos os seres,  sem exceção.

Cada sílaba é considerada para purificar uma falha humana específica, ou a "obscuridade" .

"Não foi muito tempo depois de Godan [herdeiro de Gengis Khan] ter sido iniciado no Mantrayana, que uma mudança foi observada na política mongol.  Por exemplo, relatam as histórias tibetanas que Godan pôs fim à prática de jogar chineses em massa nos rios  (para fins de "controle da população"), em resposta aos ensinamentos d'O Sakya Pandita,  sobre a Ética Budista."

Albion Butters in Mongolian-Tibetan Relations Albion

Ouça a versão tibetana deste mantra -- Om Mani Padme Hum

    http://youtu.be/NPszteX0z7k




 Origem do Mantra das seis sílabas

Certa vez, quando o Buddha Sakyamuni estava hospedado com sua comitiva na Anatapindika, no Bosque de Jeta, perto de Shravasti, ele introduziu o mantra de seis sílaba na Assembleia.  Sarva.nivarana.vishkambhin, o Grande Bodhisattva , fez um pedido para o Abençoado.  Ele prestou homenagem e gritou: "Para os benefícios dos seres nos seis reinos, por favor aconselha-me como posso obter este Grande Mantra que é a sabedoria de todos os Buddhas, o qual vai cortar as raízes do Samsara. Possa o Buddha, por favor, conferir-me este ensinamento. Ofereço todo o universo como uma mandala. Para quem quer que pretenda escrever este Mantra de Seis Sílabas, eu ofereço o meu sangue como tinta, meus ossos como  pena (caneta) e minha pele como papel. Por favor, Senhor Buddha, conceda-me este ensino do Mantra de Seis Sílabas. "

Buddha Sakyamuni, então, deu-lhe o ensinamento. "Este é o mantra mais benéfico. Eu mesmo manifestei esse desejo a todos os milhões de Buddhas e, subsequentemente, recebi este ensinamento do Buddha Amitabha."



 Benefícios do Mantra de Seis Sílabas


Diz-se que os méritos de Om Mani Padme Hum, o mantra das seis sílabas, são inumeraveis e não podem ser totalmente descritos até mesmo pelos Buddhas das três épocas.
Alguns deles são:

(1)  O corpo daqueles que possuirem este mantra irá se transformar em um Corpo Vajra, os ossos se transformarão em relíquias de Buddha e a mente ordinária se transformará na Sabedoria dos Buddhas.

(2)  Aquele que recita o mantra mesmo uma vez, obterá sabedoria imensurável.  Ele, ou ela, acabará por desenvolver a compaixão e será capaz de aperfeiçoar os Seis Paramitas (virtudes).  Ele, ou ela, nascerá como um monarca universal.  Ela, ou ele, alcançará o estágio irreversível de um Bodhisattva e finalmente atingirá a Iluminação.

(3)  Se este mantra é esculpido em rochas e montanhas, e um ser humano, ou não humano, entra em contato e o vê, ele ou ela irá desenvolver as condições para ser um bodhisattva na próxima vida, e assim aliviar o sofrimento.

(4)  Diz-se que as areias do Ganges e as gotas de água no oceano podem ser contadas, mas não os méritos resultantes da recitação deste mantra.


(5)  O Mantra é a manifestação da fala e a energia da sabedoria de todos os Buddhas.  Ele purifica a nossa percepção impura do som. É uma forma de proteger nossa mente das ilusões. Ele elimina a ignorância e abre o caminho para a sabedoria. . Ele amplifica as bênçãos e, por ele, a tranqüilidade pode ser obtida.  Ele pode salvar e aliviar os seres de centenas e milhares de misérias.


(6)  A aspiração da divindade, Avalokiteshvara, cujo mantra é esse, é comparada a um anzol com o qual ele pode libertar os seres.  Quando temos confiança nele, o mantra é dito ser um "anel sólido e inquebrável",  de modo que o anzol pode pegar, e nós podemos ser pescados do oceano de sofrimento que é o Samsara.




Alex Studholme (U. of Cambridge) sobre as origens do Om Mani Padme Hum no Sutra Karandavyuha e a relação do mantra Budista e a (Shivaite) prática Hindu .



Perdoa-lhe, ela não sabe o que está dizendo!


Há uma história educativa sobre um dedicado praticante que estava preocupado com sua mãe, a qual não er amuito brilhante, era analfabeta e não sabia nada dos ensinamentos do Buddha.  Ele estava muito receioso de que, quando ela morresse, iria para o inferno e sofreria muitas vidas lá, pois ela não sabia como orar.


Ele ensinou-lhe que quando ela ouvisse qualquer tipo de campainha, deveria responder imediatamente: Om  Ma-ni  Peh-Meh  Hoong!  [Pronúncia tibetana].


Eles fariam uma espécie de jogo com isso;  ele tocaria a campainha na porta, ela diria o mantra,  e eles ririam.


Ele sacudiu algumas moedas;  ao ouvir o som metálico, ela disse o mantra.  Ambos se divertiram. 


Isto acontecia mesmo quando ele não estava lá, como da vez que ela ouviu os sinos do colar dos yaques e zapt, automaticamente ela respondeu: Om Mani Pemeh Hoong! .


Agora, aconteceu que a boa mãe morreu.  Devido ao seu carma, ela foi levada para um dos infernos quentes , onde ela se encontrou em um caldeirão de ferro enorme que estava sendo mexido por um terrível demônio com uma grande colher de metal.
Mas.
Inevitavelmente, a colher bateu na borda com um retumbante CLANGGGG!


A mulher respondeu  imediatamente, sem sequer pensar, tal como lhe haviam ensinado:
Om Mani Pemeh Hoong   ... e zzzziiip ...


Lá estava ela - na Terra Pura de Dewachen, o céu de Buda Amitabha, onde, fatalmente, como todos ali, ela se tornou um dos Seres Iluminados.


Foxglove ao escrever para o e-mail  de Kagyu disse que:


"Pode-se  nunca dizer, suficientemente, Om Mani Pedme Hung /s.  Todos eles contam para a prática, mesmo que não se tenha fornecido uma meta específica. Meu amigo concedeu um milhão para fazê-lo e está vivendo sozinho em uma casa na stupa a fim de fazer isso; mas ele não está falando em passar, depois, para um nível 'próximo'. Ele disse que, provavelmente, só irá fazer tudo de novo. "


Nagarjuna, em seu texto Raiz da Sabedoria, Mulamadhyamaka, compara a utilização de Mantras  a um adestrador de serpentes:


Se mal compreende-se o Vasio,  pessoas com pouca sabedoria serão arruinadas.  
Assim como alguém que manuseia mal uma serpente, ou é inábil com mantras, vai sofrer.


Durante um ensinamento sobre Chenrezi, com referência a uma possibilidade de que a Doutrina Budista da Vacuidade poderia ser mal interpretada se não devidamente explicada, Geshe Palden Dakpo também descreveu o que poderia acontecer quando:


"... na  prática do chamado Sword Mantra (Mantra da Espada), o praticante coloca uma espada diante de si mesmo e começa a recitar mantras. Agora, quando a espada inicía seu movimento  através do poder dos mantras, se o praticante é capaz de segurá-la adequadamente pela alça quando o movimento é moderado, ele pode viajar para onde quiser, mas se, ao invés disso, ele falha ao prendê-la, há um grande perigo da espada, balançando em sua direção, lhe cortar a cabeça ".


Web site Montanha  Silenciosa


Divindade:
A palavra "divindade" é usada aqui para incluir Buddhas e Bodhisattvas que desempenham um papel importante nas formas do Budismo, usando técnicas  Tântricas como a visualizaçãoe rituais de adoração.


(Material pesquisado e colhido em Site Budista Tibetano)